"El que da luz y amor a todos los seres vivientes recibe
infinitas veces lo que entrega. Su riqueza no tiene límites."

lunes, 11 de julio de 2011

¿En qué pensas cuando comes?

Siempre escuchamos consejos tales como: "hay que comer sentado, hay que ser consciente de lo que se come, hay que estar relajado cuando comemos"...
Pero ¿como es esto? Y bueno, de tanto escucharlo un día decidí comprobarlo, empecé preguntándome ¿qué pienso mientras como? me di cuenta que mi mente estaba en cualquier parte, entonces traje mi conciencia hacia el alimento que tenia enfrente, me puse bien cómoda en el almohadón (me gusta comer en el piso) respire profundo para relajar el cuerpo y dedique unos segundos a observar los alimentos, sus colores, las texturas, traje mi mente al momento que estaba viviendo, al aquí y ahora, sin pensar en qué cosa tenia que hacer luego, me dije: voy a disfrutar de esta comida, los aromas, los sabores, medite sobre aquello que estaba comiendo, si comía galletitas meditaba sobre su elaboración, pensaba en las harinas y me venían imágenes de campos de trigo, si comía queso pensaba en la leche, en las vacas y los tambos, en sus nutrientes, cuando comía nueces pensaba en el árbol que las había creado, todo ese sol, toda esa cantidad de agua, el tiempo que tardo en crecer para dar nueces tan ricas, lo mismo con las frutas, pensaba en el despliegue de hormonas y mecanismos usados por las plantas para dar ese fruto tan dulce y apetitoso. Me dedique a degustar cada bocado, descubrí sabores que no había registrado antes, entonces fui consciente del prana que estaba incorporando, la energía vital que entraba en mi cuerpo a través de aquellos alimentos, comprendí a qué se referían los que aconsejaban detenerse en aquello que comemos, y ahora soy una mas que lo recomienda, pues ahora les pregunto: ¿en qué piensan cuando comen? y voy mas lejos: ¿en qué piensan cuando cocinan, cuando se bañan, cuando hacen el amor? ¿será buena idea, entonces, estar más tiempo en el presente?
No es una receta mágica, es algo que podemos comprobar cuando queramos...

jueves, 19 de agosto de 2010

El efecto de las palabras no dichas... (Psiconeuroinmunobiología)

Entrevista al Dr. MARIO ALONSO PUIG. cirujano


Tengo 48 años. Nací y vivo en Madrid. Estoy casado y tengo tres niños. Soy cirujano general y del aparato digestivo en el Hospital de Madrid.
Hay que ejercitar y desarrollar la flexibilidad y la tolerancia. Se puede ser muy firme con las conductas y amable con las personas.
Acabo de publicar Madera líder (Empresa Activa).


ENTRENAR


Hasta ahora lo decían los iluminados, los meditadores y los sabios; ahora también lo dice la ciencia:
Son nuestros pensamientos los que en gran medida han creado y crean continuamente nuestro mundo.


"Hoy sabemos que la confianza en uno mismo, el entusiasmo y la ilusión tienen la capacidad de favorecer las funciones superiores del cerebro. La zona prefrontal del cerebro, el lugar donde tiene lugar el pensamiento más avanzado, donde se inventa nuestro futuro, donde valoramos alternativas y estrategias para solucionar los problemas y tomar decisiones, está tremendamente influida por el sistema límbico, que es nuestro cerebro emocional. Por eso, lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando". Hay que entrenar esa mente.


-Más de 25 años ejerciendo de cirujano. ¿Conclusión?


-Puedo atestiguar que una persona ilusionada, comprometida y que confía en sí misma puede ir mucho más allá de lo que cabría esperar por su trayectoria.
-¿Psiconeuroinmunobiología?


-Sí, es la ciencia que estudia la conexión que existe entre el pensamiento, la palabra, la mentalidad y la fisiología del ser humano. Una conexión que desafía el paradigma tradicional. El pensamiento y la palabra son una forma de energía vital que tiene la capacidad (y ha sido demostrado de forma sostenible) de interactuar con el organismo y producir cambios físicos muy profundos.


-¿De qué se trata?


-Se ha demostrado en diversos estudios que un minuto entreteniendo en un pensamiento negativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante seis horas. El distrés, esa sensación de agobio permanente, produce cambios muy sorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en la constelación hormonal.


-¿Qué tipo de cambios?


-Tiene la capacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas en el hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riego sanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisiones adecuadas.


-¿Tenemos recursos para combatir al enemigo interior, o eso es cosa de sabios?


-Un valioso recurso contra la preocupación es llevar la atención a la respiración abdominal, que tiene por sí sola la capacidad de producir cambios en el cerebro. Favorece la secreción de hormonas como la serotonina y la endorfina y mejora la sintonía de ritmos cerebrales entre los dos hemisferios.


-¿Cambiar la mente a través del cuerpo?


-Sí. Hay que sacar el foco de atención de esos pensamientos que nos están alterando, provocando desánimo, ira o preocupación, y que hacen que nuestras decisiones partan desde un punto de vista inadecuado. Es más inteligente -no más razonable- llevar el foco de atención a la respiración, que tiene la capacidad de serenar nuestro estado mental.


-¿Dice que no hay que ser razonable?


-Siempre encontraremos razones para justificar nuestro mal humor, estrés o tristeza, y esa es una línea determinada de pensamiento. Pero cuando nos basamos en cómo queremos vivir, por ejemplo sin tristeza, aparece otra línea. Son más importantes el qué y el por qué que el cómo. Lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando.


-Exagera.


-Cuando nuestro cerebro da un significado a algo, nosotros lo vivimos como la absoluta realidad, sin ser conscientes de que sólo es una interpretación de la realidad.


-Más recursos...


-La palabra es una forma de energía vital. Se ha podido fotografiar con tomografía de emisión de positrones cómo las personas que decidieron hablarse a sí mismas de una manera más positiva, específicamente personas con trastornos psiquiátricos, consiguieron remodelar físicamente su estructura cerebral, precisamente los circuitos que les generaban estas enfermedades.


-¿Podemos cambiar nuestro cerebro con buenas palabras?


-Santiago Ramón y Cajal, premio Nobel de Medicina en 1906, dijo una frase tremendamente potente que en su momento pensamos que era metafórica. Ahora sabemos que es literal: "Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro".


-¿Seguro que no exagera?


-No. Según cómo nos hablamos a nosotros mismos moldeamos nuestras emociones, que cambian nuestras percepciones. La transformación del observador (nosotros) altera el proceso observado. No vemos el mundo que es, vemos el mundo que somos.


-¿Hablamos de filosofía o de ciencia?


-Las palabras por sí solas activan los núcleos amigdalinos. Pueden activar, por ejemplo, los núcleos del miedo que transforman las hormonas y los procesos mentales. Científicos de Harward han demostrado que cuando la persona consigue reducir esa cacofonía interior y entrar en el silencio, las migrañas y el dolor coronario pueden reducirse un 80%.


-¿Cuál es el efecto de las palabras no dichas?


-Solemos confundir nuestros puntos de vista con la verdad, y eso se transmite:
La percepción va más allá de la razón. Según estudios de Albert Merhabian, de la Universidad de California (UCLA), el 93% del impacto de una comunicación va por debajo de la conciencia.


-¿Por qué nos cuesta tanto cambiar?


-El miedo nos impide salir de la zona de confort; tendemos a la seguridad de lo conocido, y esa actitud nos impide realizarnos. Para crecer hay que salir de esa zona.


-La mayor parte de los actos de nuestra vida se rigen por el inconsciente.


-Reaccionamos según unos automatismos que hemos ido incorporando. Pensamos que la espontaneidad es un valor; pero para que haya espontaneidad primero ha de haber preparación, si no sólo hay automatismos. Cada vez estoy más convencido del poder que tiene el entrenamiento de la mente.


-Déme alguna pista.


-Cambie hábitos de pensamiento y entrene su integridad honrando su propia palabra. Cuando decimos "voy a hacer esto" y no lo hacemos alteramos físicamente nuestro cerebro. El mayor potencial es la conciencia.


-Ver lo que hay y aceptarlo.


-Si nos aceptamos por lo que somos y por lo que no somos, podemos cambiar. Lo que se resiste, persiste. La aceptación es el núcleo de la transformación.


"SEAMOS EL CAMBIO QUE QUEREMOS VER EN EL MUNDO"
M. Gandhi

domingo, 30 de mayo de 2010

Historia y Filosofia Yoga

El Yoga surge alrededor del año 2000 A.C. en respuesta a una necesidad de experimentar de manera practica, en el diario vivir, un elevado ideal o creencia, ya que la religión en esa época, en India, era, o bien especulación filosófica, o bien puramente ritualista, volviéndose inaccesible o insuficiente para aquellos seres que necesitaban un contacto profundo con lo espiritual.
Yoga es esencialmente una forma elevada de vida, es la vida tal como debe vivirse, cualquier medio que nos ayude en eso es Yoga, no es una religión en si misma, ya que no cuenta con un dogma o texto fundamental, es mas bien, en esencia, un proceso de experiencia individual y aplicable a cualquier religión, ya que provee al individuo de sus propios pies espirituales, de acuerdo a sus aptitudes internas. Los sabios "yoguis" pertenesen a una selecta minoría, pero han subsistido durante milenios, dando lugar a la elaboración de una verdadera ciencia con técnicas precisas, que demuestran un sorprendente conocimiento de las profundas fuerzas y mecanismos del ser humano, técnicas que hoy son conocidas y aceptadas por la ciencia occidental.
Yoga tiene dos significados principales:
- Unión
-Medios y técnicas para alcanzar dicha unión.
En los sistemas filosóficos de la India se toma la unión como fusión del principio espiritual del hombre (Atma), con la divinidad (Brahma), pero también significa la unión consiente del aspecto material del hombre con su aspecto espiritual, y de la personalidad superficial con la personalidad profunda.
India se dedico a analizar en profundidad los condicionamientos del ser humano que le impiden llevar una vida espiritual, así como también la tremenda angustia del hombre por la conciencia de su propia temporalidad, en cuanto a lo primero ha descubierto hace ya mucho tiempo que los verdaderos condicionamientos para dedicarse a una vida ascetica y contemplativa, no están dados por lo social, cultural o religioso, sino que surgen de la actividad del subconciente (haciendo un paralelismo con los términos de la ciencia occidental) que ellos llaman "samskaras y vasanas" y las definen como impregnaciones, residuos y latencias.
En cuanto al estudio de la propia temporalidad, Yoga ofrece una solución real a la angustia del hombre, ya que hace el gran descubrimiento de la "conciencia testigo" o "conciencia del liberado", es decir, métodos para liberar la conciencia de estructuraciones psicofisiologicas y del condicionamiento temporal, consiguiendo así una genuina e indecible libertad.
La conquista de esa libertad absoluta es el objetivo de todas las filosofías y técnicas místicas de India, pero es principalmente por medio de Yoga que India sabe su poder de asegurar esta liberación del sufrimiento.

Clara M. Brinkmann y Silvana Bercovich.
Instituto Sadhana.

jueves, 20 de mayo de 2010

ॐ मणि पद्मे हूँ (oṃ maṇi padme hūṃ)

Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.

¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.
¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.

Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.

domingo, 21 de marzo de 2010

OM


No hay nada en el mundo que no vibre, la vida, nuestros pensamientos, nuestras palabras. Irradiamos todos ciertas dosis de vibración el mundo entero esta animado por este sutil movimiento, que es el que condensa la materia, forma los universos y permite la continuidad de la vida. Las raices principales de la creacion de todo este mundo, son los sonidos. SI NO HAY SONIDO NO HAY MUNDO, SI NO HAY SONIDO NO HAY CREACION...