Historia y Filosofia Yoga

El Yoga surge alrededor del año 2000 A.C. en respuesta a una necesidad de experimentar de manera practica, en el diario vivir, un elevado ideal o creencia, ya que la religión en esa época, en India, era, o bien especulación filosófica, o bien puramente ritualista, volviéndose inaccesible o insuficiente para aquellos seres que necesitaban un contacto profundo con lo espiritual.

Yoga es esencialmente una forma elevada de vida, es la vida tal como debe vivirse, cualquier medio que nos ayude en eso es Yoga, no es una religión en si misma, ya que no cuenta con un dogma o texto fundamental, es mas bien, en esencia, un proceso de experiencia individual y aplicable a cualquier religión, ya que provee al individuo de sus propios pies espirituales, de acuerdo a sus aptitudes internas. Los sabios "yoguis" pertenesen a una selecta minoría, pero han subsistido durante milenios, dando lugar a la elaboración de una verdadera ciencia con técnicas precisas, que demuestran un sorprendente conocimiento de las profundas fuerzas y mecanismos del ser humano, técnicas que hoy son conocidas y aceptadas por la ciencia occidental.

Yoga tiene dos significados principales:

- Unión

-Medios y técnicas para alcanzar dicha unión.

En los sistemas filosóficos de la India se toma la unión como fusión del principio espiritual del hombre (Atma), con la divinidad (Brahma), pero también significa la unión consiente del aspecto material del hombre con su aspecto espiritual, y de la personalidad superficial con la personalidad profunda.

India se dedico a analizar en profundidad los condicionamientos del ser humano que le impiden llevar una vida espiritual, así como también la tremenda angustia del hombre por la conciencia de su propia temporalidad, en cuanto a lo primero ha descubierto hace ya mucho tiempo que los verdaderos condicionamientos para dedicarse a una vida ascetica y contemplativa, no están dados por lo social, cultural o religioso, sino que surgen de la actividad del subconciente (haciendo un paralelismo con los términos de la ciencia occidental) que ellos llaman "samskaras y vasanas" y las definen como impregnaciones, residuos y latencias.

En cuanto al estudio de la propia temporalidad, Yoga ofrece una solución real a la angustia del hombre, ya que hace el gran descubrimiento de la "conciencia testigo" o "conciencia del liberado", es decir, métodos para liberar la conciencia de estructuraciones psicofisiologicas y del condicionamiento temporal, consiguiendo así una genuina e indecible libertad.

La conquista de esa libertad absoluta es el objetivo de todas las filosofías y técnicas místicas de India, pero es principalmente por medio de Yoga que India sabe su poder de asegurar esta liberación del sufrimiento.

Clara M. Brinkmann y Silvana Bercovich.

Instituto Sadhana.

ॐ मणि पद्मे हूँ (oṃ maṇi padme hūṃ)

Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.

¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.
¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.

Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.

La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.

Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.